ヘーゲルとマルクスはいずれも弁証法という方法を用いて世界の発展を説明しました。しかし、その哲学的前提や対象、歴史観、弁証法の構造理解、実践との関わりにおいて、両者の弁証法は大きく異なります。以下では、それぞれの特徴をこれらの観点から比較して解説します。

哲学的前提：観念論 vs 唯物論

ヘーゲルの哲学は観念論の立場に立っています。観念論とは、精神や意識などの観念的なものが根本的な実在であり、現実世界はそれらの観念の自己展開として説明されるとする考え方です。ヘーゲルにとって世界は理性的に構造化されており、究極的には「絶対精神」と呼ばれる理念が現実を規定すると考えました。一方、マルクスは唯物論（史的唯物論）の立場から、物質的なものや経済的条件こそが現実の基盤であるとみなします。唯物論では、生産や労働といった物質的現実が社会構造や人々の意識を決定し、思想や価値観はその反映に過ぎないと考えられます。マルクスはヘーゲルの観念論を批判し、「社会的存在が意識を規定する」という立場から社会や歴史を分析しました。

弁証法の適用対象：精神・歴史 vs 経済・社会構造

ヘーゲルは弁証法を主に精神（意識）や理念の発展に適用しました。彼の弁証法は人間の思考や歴史における精神の自己展開プロセスを説明するために用いられました。また、国家や社会の制度も精神の発展の表現であるとヘーゲルは考えました。ヘーゲルにとって歴史そのものが理性（精神）の発展過程であり、世界のあらゆる側面に弁証法的な進展が現れると考えられました。一方、マルクスは弁証法を経済や社会構造の分析に適用しました。マルクスにとって中心的な対象は、生産関係や階級関係といった物質的な社会構造です。彼は資本主義社会の内部矛盾（たとえば資本家階級と労働者階級の対立）を弁証法的に分析し、社会変動のメカニズムを解明しました。このように、ヘーゲルが観念（精神）の運動として弁証法を用いたのに対し、マルクスは現実の経済・社会の運動を解明するための道具として弁証法を用いています。

歴史観：自由の発展 vs 階級闘争

ヘーゲルの歴史観は、人類社会において自由が段階的に発展していく過程として世界史を捉えるものです。彼は「世界史とは自由の意識の進歩である」と述べ、人間社会が時間とともにより高次の自由を実現する方向へ進むと考えました。例えばヘーゲルは、古代オリエントでは支配者一人のみが自由であり、古代ギリシャ・ローマでは市民階級など一部の人々が自由を享受し、近代ヨーロッパに至って初めて全人類が自由を意識できるようになったと説明しました。つまり歴史上の国家や社会の変化は、理性（精神）が自己を展開して自由の範囲を拡大していくプロセスだと捉えられるのです。

一方、マルクスの歴史観は、階級闘争を原動力とした社会構造の変革過程として歴史を説明するものです。マルクスは史的唯物論の立場から、各時代の経済体制において生じる支配階級と被支配階級の対立が社会変革をもたらすと考えました。例えば、古代奴隷制社会では主人と奴隷、中世封建社会では領主と農奴、近代資本主義社会では資本家と労働者といった基本的な階級対立が各時代に存在しました。マルクスはそのような矛盾が革命などを通じて次の社会体制を生み出してきたと考えたのです。資本主義の先には、労働者階級による革命によって階級のない社会（共産主義）が実現すると予見しました。このようにヘーゲルが歴史を「自由の発展」と捉えたのに対し、マルクスは歴史を「階級闘争による社会変革」の過程と見なしたのです。

「正・反・合」の構造理解とその変形

ヘーゲルの弁証法は、「正（テーゼ）‐反（アンチテーゼ）‐合（ジンテーゼ）」という三段階の運動として説明されます。ある主張や思想（正）に対して、それを否定し対立する意見（反）が生じ、両者の葛藤からやがてそれらを統合した新たな結論（合）が生まれます。ヘーゲルはこの統合の過程を「止揚（アウフヘーベン）」と呼び、対立する要素を否定しつつも高次の次元へと保存・発展させることで、より高度な段階へ移行すると考えました。

マルクスも弁証法の基本構造自体は受け継ぎましたが、その内容を観念の運動から物質的現実の運動へと置き換えました。マルクスはヘーゲルの弁証法が「逆立ちしている」（観念を基礎にしている）と批判し、それを地に足のついた（物質を基礎にした）形に転換したのです。例えば資本主義社会における資本家階級（正）と労働者階級（反）の対立は、革命という出来事を通じて止揚され、新たな社会体制（合）へと移行します。このようにマルクスはヘーゲルの「正・反・合」の枠組みを現実の社会変革に適用し、観念論的な弁証法を唯物論的に作り変えました。

実践との関係：理性の展開 vs 社会変革

ヘーゲルにとって哲学の使命は、世界を理性によって捉え、その内的な論理（弁証法的発展）を明らかにすることでした。彼は現実の社会制度（例えば近代国家）を理性が自己実現した産物として肯定的に評価し、歴史における展開を必然的かつ合理的なものとみなしました。ヘーゲルの弁証法は主に思考や理性の運動を扱うため、彼自身は社会を積極的に変革しようと呼びかけたわけではありません。

これに対してマルクスは、思想と行動（理論と実践）の結びつきを強調しました。マルクスは「哲学者たちは世界をさまざまに解釈してきただけだが、重要なのは世界を変革することだ」という有名な言葉を残しています。この言葉どおり、彼は思想は社会を変革する実践と切り離せないと考えました。こうした信念から、マルクスにとって弁証法は単なる思考法則ではなく、現実の階級闘争や革命によって世界を変革するための理論的武器となったのです。ヘーゲルが理性の自己展開を重視したのに対し、マルクスは革命的実践によって社会を変革し歴史を発展させられると主張し、この点で対照的です。

まとめ

まとめると、ヘーゲルの弁証法とマルクスの弁証法はともに矛盾を通じた発展を重視する点では共通していますが、その前提や焦点には上述のような根本的な違いがあります。ヘーゲルは観念（精神）を根底に置いて歴史の必然的な発展（自由の実現）を論じ、理性的な理解を重んじました。それに対してマルクスは物質的条件を根底に置いて社会の変革（階級闘争）を論じ、革命という実践を重視したのです。以上のように両者を比較すると、ヘーゲルは思想によって世界を捉えた哲学者であり、マルクスは世界を変革しようとした実践的な思想家であったことがわかります。

要約

ヘーゲル的弁証法とマルクス的弁証法の違い（要約）

結論

ヘーゲル的弁証法は観念の自己展開を哲学的に分析するのに対し、マルクス的弁証法は社会変革のための実践的手法として用いられ、根本的な思想の前提や適用対象、目的において大きく異なる。